“¿Creemos tener un cuerpo porque lo adoramos sin tenerlo tal como lo plantea Lacan o bien adoramos el cuerpo que tenemos y que podemos perder en esa degradación incesante?”

Lacan sigue a Louis Bolk, científico holandés, quien hizo referencia al concepto de neotenia- en sus hipótesis acerca de la pasión de no envejecer inscripta ya biológicamente. Lacan consideró esta teoría para elaborar su tesis acerca del estadio del espejo. En este sentido, pensamos el cuerpo prematuro respecto del proceso madurativo y la imagen anticipatoria respecto de esa ilusión de unidad.
J.C.Indart retoma la lectura del Seminario 23, ubicando en el cuerpo hablante lo imaginario articulado al cuerpo para darle lugar al goce opaco de la vida del cuerpo. Ese lugar imaginario infla un poco su consistencia. Al ubicar un goce que si es en el imaginario corporal y no fuera de él es para retomar lo que Freud llamó libido narcisista diferenciándola así de la libido objetal. En su recorrido Indart toma la referencia del texto de “La Tercera” señalando la libido objetal como efecto de lalengua, del laleo materno ubicando en lo imaginario ese goce, ese júbilo del estadío del espejo, donde el otro como imagen cubre un cuerpo no armado y constituído por la completud dada por el otro.

Los dos bordes del cuerpo. Perdemos cuerpo? Cuerpo en deterioro?

Eric Laurent en el “Reverso de la biopolítica”, apartado El cuerpo y su pérdida comenta la última clase del Seminario 23, aísla una escritura del ego que no es asunción de la imagen, sino desaparición, deslizamiento de la peladura del cuerpo. Interesado por lo que se siente en el cuerpo señala una serie de cambios en la percepción del propio cuerpo, constituyéndose como amenaza, como un real para el cuerpo que Freud denominó Unheimlich y Lacan en el Seminario 20 nombró como el misterio del cuerpo que habla, es decir el misterio del inconsciente.
La etapa particular que nos convoca este trabajo, plantea síntomas conocidos como la disminución o enlentecimiento de las diversas capacidades/habilidades de cada quien. Damos cuenta de las pérdidas y degradaciones como un real que se impone, que se presenta imprevistamente, que pone en juego el ajuste permanente de la percepción de una imagen de un cuerpo en constante modificación.
Si bien Lacan no trabaja específicamente el concepto de vejez o envejecimiento en ningún texto en particular, la Conferencia de Lovaina, dictada en 1972 en Bélgica diferencia la noción de temporalidad lógica de la cronológica. Señala allí que el tiempo lógico es el tiempo subjetivo. Nos plantea que no hay un continuo lineal en la vida humana, que hay pasajes abruptos, discontinuidades lo que implica una consonancia del inconsciente. Nos dice que hay un fin, el morir, que, de lo que se trata es del tiempo lineal e implica la marca de lo que no retorna.
El Seminario 7 es donde ubica la función de lo bello como velo ante la muerte, no en tanto lo hermoso o lo perfecto sino lo bello como lo que se soporta en una estética que nos trace un lugar en su efecto de enceguecimiento. Allí mismo se pregunta acerca de cómo el hombre, siendo un ser vivo, puede llegar a conocer su propia relación con la muerte? Su respuesta enfatiza la cuestión del significante, señalando en él y en tanto el sujeto articula una cadena significante, se da cuenta que él (el sujeto) puede faltar en la cadena de lo que él es. Esta idea es lo que llama la segunda muerte, la que está en relación al lenguaje, la que le exige al hombre dar cuenta de lo que no es.
Hay dos cuestiones interesantes retomando el Lacan del Seminario 23. Una, donde aborda la cuestión del cuerpo del parletre a partir de una expresión francesa equívoca que puede significar que el cuerpo suele levantar campamento en el que se produce un proceso de degradación incesante. La otra cuestión, es lo que señala respecto del “parletre que adora su cuerpo porque cree que lo tiene aunque en la realidad no lo tiene” lo que nos da a pensar que la consistencia corporal solo es mental y la degradación es permanente y sin excepción. Es decir, la relación del parletre con su cuerpo como relación corporal se funda en lo que denomina “la adoración del cuerpo”. En este sentido el cuerpo es una superficie de inscripción, como un receptáculo de las sensaciones propioceptivas y de los afectos que nos sobrevienen; Lacan dirá que, el hecho de convertirse en depositario de lo que llama “la idea de sí” pertenece al dominio de lo mental, no al corporal. Entonces, ¿creemos tener un cuerpo porque lo adoramos sin tenerlo tal como lo plantea Lacan o bien adoramos el cuerpo que tenemos y que podemos perder en esa degradación incesante?